하나님과 사람 앞에서 성직자로 산다는 것

요즘 옥스퍼드대에서 교수로서 활동하고 있는 「이기적인 유전자」의 저자로도 유명한 리처드 도킨슨의 『만들어진 신』(The God Delusion)이 김영사에서 번역 출간되어 화제다. 가격도 만만치 않은 그의 책이 출간된 지 채 두 달도 안 되어 2만권을 훌쩍 넘어섰으니 아무리 아프간으로 빚어진 종교갈등이 우리 사회의 이슈라 하지만 관심의 정도가 예의 그 범위를 넘어섰다고 볼 때 가벼이 볼일은 아니라고 본다. 말하자면 18세기 19세기에 유럽을 강타했던 반기독교적 정서와 연대가 우리 한국사회에 깊이 광범위하게 촉발되고 있는 것이다. 그런 가운데 최근 인도에서 빈민들과 고아들을 위해 50년 가까이 헌신했던 테레사 수녀의 신앙고백 문건이 출간되어 어찌했든 성직자들을 곤혹스럽게 하고 있다. 그 내용은 다들 아는 대로 ‘지난 50여년의 세월 동안 하나님의 부재의 의식 속에서 지옥과 같은 생활을 해왔다는 것’으로 요약된다.

과연 하나님과 사람 앞에서 성직자로 산다는 것은 무엇일까?

오늘 대한민국에서 목회자로 산다는 것은 어떤 의미를 가지는 것일까 한번 생각해 볼일이다. 과연 우리는 무엇 때문에 교회의 목사로서 살고 있으며 무엇을 위해 이 간단치 않은 길을 걷고 있는 것일까? 대부분이 다 그러했겠지만 고등학교를 졸업하고 아니면 직장생활을 하다가 신학교 문을 두드렸을 때의 목회자 후보생들이었던 우리들은 너나할 것 없이 순수하고 정결한 헌신의 열정으로 가득찼던 젊은이들이었다고 생각한다. 그리고 우리는 오늘 목사가 되어 살고 있다. 그런데 과연 지금 우리의 그러한 선택에 조금도 추호의 후회함이 없으며 또한 여전히 우리는 목회자됨을 자부하고 있는가?

우리의 젊은 날의 그 때보다 지금은 비교할 수 없을 정도로 목회환경이 변했다. 세상의 변화를 탓하는 건 부질없는 짓이지만 냉정하게 생각해 볼 때 우리가 생각하고 기대했던 목회현장과는 너무나 변해버린 여건 앞에서 우리는 때때로 좌절하고 낙망하며 괴로워하고 있다. 과연 우리가 바라고 원했던 건 하나님의 종으로서의 십자가 길이었던가 아니면 시쳇말로 잘나가는 중대형 교회의 목회자의 삶과 지위였던가.

지금에 와서 내 주변의 목회자들을 둘러보면 거개가 다 자녀들을 목회자 지망생으로 추천하고 후원하며 키우는 일에 대단히 인색하다는 사실을 보게 된다. 한 마디로 너무 고생스러워 갈 길이 못된다는 것이다. 그것이 현재 우리의 서있는 목회현장의 현주소이며 바로 우리의 자화상이다. 그러는 마당에 전해진 테레사 수녀의 목회 실존적인 고백이 우리들의 마음을 강타하고 있다. 그런데 나는 질문을 던지고 싶다. 과연 정말 그런 것인가 - 하고 말이다.

테레사 수녀가 가지고 있는 커리어로 보거나 삶의 무게 또는 그의 영적 지위로 보건대 우리가 가볍게 보고 쉬 판단할 일이라 생각지는 않겠으나 동일하게 하나님의 일을 하는 사람의 자격으로서 평가하건대 그의 고백은 어딘가 못마땅한 부분이 분명 있다. 그 어디의 고백에서도 하나님의 일에 대한 충일감과 감사함 그리고 벅차오르는 감격과 영적 희열이 도무지 감지되지 않는다. 물론 전일생이 다 그러할 수는 없다는 것을 우리 스스로도 확인하는 바이기에 이론의 여지가 없는 것이지만 반세기에 가까운 세월을 하나님과 함께 걸었으면서도 하나님의 살아계심과 그분의 만져주심 그리고 그분에 대한 끝없는 영적 소망이 왜 느껴지지 않는지 알 수가 없는 것이다.

Hear my prayer, O LORD,  listen to my cry for help;

be not deaf to my weeping.  For I dwell with you as an alien,  a stranger, as all my fathers were. (Psalm 39:12)

마치 그의 글을 보면 존 웨슬리가 회심하기 전의 영적 상태나 심리상태가 그대로 노출된 그의 일기를 보는 것 같다. 그리고 더 나아가 루터가 로마서에서 “하나님의 의”에 대해 본연의 해석학적 지평을 발견하게 되었을 때 이전의 모습과 비견된다.

나는 그의 서신을 보면서 그가 가졌던 실존적인 고민과 고백들이 결코 우연이 아니며 이것은 반드시 어떤 신학적 배경과 사실의 근거로부터 출발한 의문이라 생각한다. 우리가 배우고 아는 대로 카톨릭 신학자 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 철학을 신학에 본격적으로 도입하게 되면서 소위 신인협동설의 이론의 여지를 기독교 전통 구원론에 남겨두게 되었다. 그의 요지는 바로 인간은 십자가의 구속만이 아니라 인간의 공로, 즉 인간 개개인의 희생과 헌신이 결합되어 인간구원을 달성한다는 세미-펠라기우스적인 구원적 당위를 신학 안에 안착시킨 것이다.

바로 그 토대 위에서 루터가 구원론으로 인해 갖은 고생을 다했고 그리고 우리의 자랑스런 존 웨슬리 목사가 고통스런 구원경험을 하게 되었다. 그러나 그들은 다행스럽게도 그 철학적 구원론의 함의라는 블랙홀에서 빠져 나올 수가 있었고 오늘 우리들에게 본래적이고도 본질적인 목회적 패러다임과 장을 제공하기에 이르는 것이다. 그런 선상에서 볼 때 나의 판단으로는 테레사 그는 그러하지 못했다고 감히 단언한다. 그의 신의 부재의식과 오순절교파의 이름도 없는 어느 성도의 하나님과의 날마다의 동행에는 어떤 현격한 질적인 차이가 있는가? 테레사라는 이름의 걸출한 유명세와 무명인 간의 차이만이 있을 뿐인가? 거기엔 결코 인간의 공로로 뛰어넘을 수 없는 하나님의 칭의론적 구원은총의 차이가 존재한다. 기독교 구원은 행위로 얻어지는 것이 아니기 때문이다.

나는 지난해 가을 감신대에서 8월 감리교대회의 연장선에서 치러진 기독교의 모든 종파를 초월하여 모인 모임 - 칭의론에 대한 각 교파적 입장의 통일성 재확인 차원 - 에서 분명 카톨릭 신학생이 한 질문 속에서 그것을 확인한 바 있다. 카톨릭교회는 개신교와는 다르게 거의 일반적으로 칭의론에 대해 무지할 뿐만 아니라 그의 필요성도 전혀 요구되지 못하고 있다는 현실을 말이다. 이것은 각자가 처한 기독교라는 신앙환경의 실존적인 고백에 있어 중대한 문제라 하지 않을 수 없는 것이다. 바로 그와 같은 바탕에 테레사 수녀의 고백이 있고 이해인 수녀가 동감한다고 말하고 있다.

사실을 말하면 내가 어느 정도로 헌신하고 희생해야 구원받을 수 있는가의 문제는 실로 보통의 질고가 아니며 이것은 인간실존 안에서 도저히 해결할 수 없는 문제인 것이다. 이 사실을 종교는 다르더라도 불교 안에서도 확인되고 있는바, 도올의 「나는 불교를 이렇게 본다」에도 그가 여러 사찰의 스님들과 불교적인 고민들을 청취하며 해답을 구했던바 바로 어느 정도의 수양과 정진이 있어야만 해탈의 경험을 할 수 있는지에 대해 대단히 곤혹스러워들 했다는 글이 실려 있다. 이것은 오늘날의 불자들이 성불이라고 치켜세우는 성철 스님의 글귀에서도 확인되는데 그 역시도 자기 자신이 아직 성불하지 못했다는 자괴감에 빠져 상실감을 나타내고 있다는 사실이다.